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Localizada al norte de la isla de St. Martín, con un estilo distintivo en su arquitectura es un bello lugar ideal para unas divertidas vacaciones. Usted puede seleccionar el restaurante de su preferencia en la llamada capital gastronómica de St. Martín, y donde la confección de platos de todo, tipo lleva consigo una especial gracia culinaria, que deja su paladar completamente satisfecho. En las afueras de Grand Case y sus alrededores, encontrará hermosas playas, donde podrá practicar diferentes deportes náuticos y visitar los fondos marinos de incalculable belleza. Si lo que usted prefiere son los sitios de interés de carácter ecológico o natural, sólo adéntrese un poquito en el interior de la isla y admire cada rincón, disfrute de una caminata o paseo, escale montañas, y desde los puntos de observación admire un panorama único. Después de un día lleno de sorpresas y emociones puede tomarse un buen descanso en uno de los más finos hoteles ubicados a todo lo largo de la Villa de Gran Case y disfrutar de sus comodidades, instalaciones recreativas y diversión.

Philipsburg es la capital holandesa de Saint Maarten, fundada en 1736. Es una bonita y tranquila ciudad, que se caracteriza por sus calles angostas y porque alguna de sus construcciones recuerda la presencia holandesa. Acompañado de la amabilidad de su gente y por la diversidad de su riqueza cultural, puede ser elegida como destino ideal para el disfrute de sus vacaciones. En la ciudad y sus alrededores, podrá disfrutar de una variada infraestructura turística: posee centros comerciales, complejos hoteleros, clubs nocturnos, restaurantes, así como diversos sitios que le acercarán a la historia de la isla. Es de interés la visita a lugares como el Fuerte Willem, el Palacio de Justicia, el Jardín Botánico; asimismo puede disfrutar de sus playas como Gran Playa de la Bahía; Dawn al noreste de la ciudad; Guana; Bahía Simpson, al oriente de la isla; Cupecoy, que entre muchas otras otras, resultan ideales para la práctica de cualquier deporte y, en especial, los náuticos. Desde Philipsburg podrá observar los enormes cruceros que llegan a estas tranquilas y hermosas aguas caribeñas; además de poseer una gran frecuencia de vuelos que le permitirán llegar a este destino.

Durante la trata esclavista, el Caribe se nutrió de creencias de los diferentes grupos étnicos que llegaron a estas tierras. Las influencias, en muchos casos, se hicieron recíprocas entre las diferentes etnias, de manera que a veces se torna difícil distinguir entre una y otra manifestación religiosa.

El complejo de asociaciones Abakuá o Ñáñigas son sociedades secretas consideradas como hermandades para la ayuda mutua, de las cuales sobreviven más de un centenar en las ciudades-puerto de La Habana, Matanzas y Cárdenas en Cuba y que hoy son únicas en el continente americano.

Las asociaciones abakuá tienen sus antecedentes en las sociedades secretas que existieron en la región nigeriana del Calabar y en los Cabildos de Nación. Las funciones principales de estos últimos, eran ayudar y socorrer a todos aquellos miembros que lo necesitaran; además de perpetuar su cultura a través de las celebraciones de los domingos, donde se realizaban ritos que contribuían a preservar y mantener sus tradiciones.
Se supone que, en Cuba, la primera asociación fue constituida a principios del siglo XIX con los mismos fines que los de los Cabildos de Nación. Así, en el año 1836, el cabildo de negros carabalí Apapá Efik inicia sus cultos secretos con un grupo de negros nacidos en la isla o criollos. Estas agrupaciones, exclusivas de hombres, surgieron con un carácter mutualista que contribuyó a que las potencias de ñáñigos se incrementaran rápidamente. Ya en 1840, en la capital del país existían más de sesenta. El 24 de diciembre de 1862, el cabildo carabalí Bríkamo "Niño Jesús" de Matanzas, inicia a un grupo de negros criollos en el abakuá, los que toman el nombre de Blabanga.

En 1863, el habanero Andrés Facundo de los Dolores Petit, consiguió que su potencia Bakokó Efor permitiera la entrada de blancos. Se convertía de esta manera el ñañiguísmo, en la primera asociación en la Isla que aunó hombres y no razas. Tanto en La Habana como en Matanzas, sus propósitos trascendieron a tal punto que se formaron sólidas hermandades que congregaron a trabajadores de los puertos, las tabaquerías y otros sectores laborales.
Desde mediados del siglo XIX, estas sociedades fueron prohibidas por las autoridades españolas. Sus ceremonias fueron siempre realizadas secretamente. El ritual abakuá incluye celebraciones -llamadas en Cuba Plantes- de dos tipos: privadas, en las que sólo pueden participar los iniciados y cuya divulgación es estrictamente prohibida; y otras, a las que concurren, incluso, miembros ajenos a la sociedad donde se canta y se baila por lo que se pueden considerar como un acto de expresión de cultura.

El mito en el que se basan los ritos abakuá de iniciación, tuvo su origen en una leyenda africana que narra la historia del hallazgo del Pez Sagrado por la princesa Sikán, hija del rey Iyamba, de la nación Efó. El Mito de Sikán determinó además, que sólo hombres pudieran ser iniciados en esta religión para lo cual debían ser dignos, fraternos, laboriosos, cumplidores del código ético cultual, al igual que buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo.
Los principales atributos ñáñigos son, en primer lugar, los tambores del orden ritual, con los cuales se ejecuta solamente las llamadas al orden y que se preservan dentro del templo sagrado llamado famba, al cual sólo tiene acceso la alta jerarquía abakuá. El más importante es el ekue o tambor de fundamento y secreto, que se toca por fricción y que reproduce la sagrada voz de Abasí Tanze. Además, están los bastones o atributos de los jefes principales. Por su parte, la música ñáñiga se ejecuta con otro grupo de tambores, los cuales de mayor a menor reciben los nombres de bonkó-enchemiyé, obí-apá, cuchíyeremá, y benkomo. Completan la orquesta los itones o palos, el cencerro o ekón, y las erikundis o sonajas.

El ñañiguismo no puede desligarse de las creencias africanas entorno a la influencia que ejercen los antepasados. En todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo de los ritos, según rigurosas normas litúrgicas, las cuales están dirigidas a la veneración del ekue que engloba la esencia del culto de la Sociedad Secreta Abakuá.
Por otra parte, cobra una significación muy especial en los plantes los iremes o diablitos, danzantes enmascarados que hoy constituyen símbolos en el folklor cubano. Son considerados como un elemento simbólico dentro del ritual que representa a la naturaleza. El diablito abakuá es una figura antropomorfa con la cabeza cubierta de un capuchón terminado en punta, el cual solo tiene un par de ojos bordados. Usan una vestimenta de colores vistosos y abigarrados dibujos. En el cuello, rodillas, bocamangas y bocapies, sendos festones de soga deshilachada. Colgados de la cintura, varios cencerros de metal que suenan al andar y bailar. En las manos llevan un trozo de caña de azúcar y una rama de 'escoba amarga'.

Los diablitos se desempeñan en funciones privadas y funciones públicas, rituales y de pura de diversión. Todos representan siempre el espíritu de algún antepasado. Ven y oyen, pero no hablan, expresan sus sentimientos y estados de ánimo a través de la gestualidad de sus coreografías. Durante los ritos los iremes permanecen dentro del recinto donde ofician las ceremonias secretas.

Las actividades de culto se realizan todas en templos, los que se encuentran entre las provincias de La Habana y Matanzas. En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos: los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitúan los dirigentes religiosos -Plazas-; las firmas o anaforuanas representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura de los abakuá y cumplen una función consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual; por último, los sellos son la representación o identificación de cada juego o potencia Abakuá, de los que existen una centena, aproximadamente, en toda Cuba.
Dentro del ñañiguismo se reconocen varias jerarquías. Por ejemplo, el Ndisime es un hombre que aspira a pertenecer a una potencia, mientras el Abanekwe es uno ya iniciado. En tanto, los que llevan muchos años encargándose de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales, reciben el nombre de Plaza. Títulos de esta última categoría son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako entre otros.
Por su parte, los abakuá aunque no adoran a las deidades, como en el caso de la Regla Osha, sí tienen santos que apadrinan los diferentes juegos o potencias. Así, está por ejemplo, Abasí, quien es el Dios supremo; Llarina Allerican, quien tiene correspondencia con Shangó; Llarina Oro Conde, la que sincretiza con Yemayá; Llarina Ibandá, la que tiene correspondencia con Oshún; Itia Arará a quien se equipara con Babalú Ayé, entre otros.
La Sociedad Secreta Abakuá posee indudablemente gran significación en el contexto religioso cubano: ha preservado y transmitido, de generación en generación, por más de un siglo, los más auténticos valores de los ancestros africanos de la región nigeriana del Calabar, aún cuando, en la mayor parte de su existencia, ha sido perseguida y condenada por las autoridades. Hoy continúa siendo símbolo de hermandad y fraternidad entre sus adeptos, quienes, orgullosos de su herencia, rinden culto a sus antepasados.

Mito de Sikán

Nasakó era un brujo muy prestigioso. Supo a través de sus poderes que Abasí, el Dios Todopoderoso, enviaría un gran poder sobrenatural que proporcionaría la paz a los hombres de Efó y Efik, quienes se disputaban las posesiones territoriales. Estos dos territorios estaban divididos por un río en el que se escuchaban los bramidos sobrenaturales que emitía el ser enviado por Abasí. Los hombres de una y otra región hacían rogaciones constantemente en las orillas del río, pues quien lograra poseer el Ser enviado, lograría dominar la situación en la región.

Una mañana Sikán, hija del rey Iyamba de la nación Efó, fue a buscar agua al río para los quehaceres de la casa. Cuando caminaba de regreso a su casa con el güiro lleno de agua en la cabeza, escuchó un fuerte sonido que la asustó. Enseguida, dejó el recipiente y salió corriendo hacia la aldea.

Al llegar a su casa se lo contó a su padre quien enseguida comprendió que el bramido era del Ser enviado por Nasako. Rápidamente fue el padre en busca del recipiente donde encontró un pez que se movía. Iyamba recogió el güiro y el pez y se presentó ante Nasako quien comprobó que efectivamente era el Ser augurado por Abasí.

Nasako le recomendó a Iyamba en presencia de su hija que guardaran el más absoluto secreto, pues el hallazgo lo mismo podía traer paz que guerra. Así, los tres juraron no divulgar el descubrimiento del pez.

Sin embargo, Sikán no guardó el secreto; se lo dijo a su novio, el príncipe Mokongo, hijo del rey Chabiaka del territorio Efik, a pesar de que estaba en disputa con su propio territorio y, específicamente, con su familia.

Mokongo, conocedor del secreto, se presentó en Efó con todos sus guerreros para reclamar su posesión. Nasakó entonces dijo que todo aquel que amara al pez enviado sería grande y que había que venerarlo para el bien de todos.

Poco tiempo después, siguiendo las indicaciones de Nasakó, los pueblos Efó y Efik firmaron la paz sobre la piel de un leopardo en una ceremonia solemne celebrada a orillas del río que dividía a los dos territorios.

No obstante, Sikán fue hecha prisionera y condenada a que le cortaran la cabeza por no haber guardado el secreto del pez Tanze.

Culto a Changó

Changó es el orisha cuya energía es reflejada por trueno y relámpago. Como el cuarto rey legendario del reino antiguo de Oyo, la regla de Shango fue marcada por el uso caprichoso de la energía. Una cuenta afirma que Shango fue fascinado con energías mágicas. Él causó inadvertidamente una tempestad de truenos y el relámpago pulsó su propio palacio que mataba a muchos de sus esposas y niños. Un dia él salió de su reino y viajó a Koso donde él se colgó.

Quizás el culto de Changó puede en lugar de otro estar dirigido al uso arrogante de la energía militar en la dirección política.

Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad, la elevación, la gloria, la fama y el poder. Se caracterizan por ser creativos, magnánimos, generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos, con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y líderes. Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos, intolerantes, y con tendencia a la pereza.

Cuando su molde de los enemigos desprecia sobre su nombre, una erupción de tormentas destruyó partes de Oyo. Los seguidores de Shango lo proclamaron un dios y que las tormentas eran cólera de Shango, vengándose a sus enemigos.
Todas las historias referentes a Shango representan el tema de la energía energi'a-caprichosa, autoritaria, procreative, destructiva, mágica, medicinal, y moral.

El personal de Shango visualiza la energía imprevisible y violenta de la deidad. Esta energía se personifica con danza. En el festival anual para Shango, un devoto encantado, el elegun shango , baila a la perforación, a los ritmos del staccato del tambor del bata y a las ondas el personal, oshe , con gestos violentos y amenazadores y después lo dibuja repentinamente y se convierte en un movimiento de calma reservada.

En una cuenta con respecto al shango del oshe , la figura femenina que balancea el hacha, la muestra de la energía de Shango se compara con el "capricho y la experiencia creativa del sexuality humano." La energía de Shango se compara a la impulsión del libidinal que puede probar peligroso a las posibilidades de relaciones sexuales creativas.Esta interpretación puede reforzar otra vez estereotipos raciales del valor sexual masculino africano.

Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.

Atributos

El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo.

Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.

Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón. En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.

Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero.

Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.

Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún.

Es hermano de ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Su trono es custodiado por OBAKOLABA.Es hijo de AYALUA O IYAMASE quien lo tuvo en el fondo de los oceanos de donde surgio. Se relaciona mucho con ekun; el leopardo. Respeta la calabaza por ser esta la que en el odu Obara meji le dio el ashe de la sagrada palabra de olodumare, la cual posee. Unos de sus oriki son: EWEGBEMIYE(la yerba que salva la vida) . OLUWO E KO NI OSANYIN , EKETIMO(propietario del conocimiento).Su corona de asentamiento no lleva plumas rojas del loro africano por haber sido este quien regalo dicho loro a olofin.

Repudia las nueces de kola y las palomas. Sus paranelfias van confeccionadas de madera de cedro. Su representacion en imagen esta representada por el llamado OSHE, que es una figura masculina con un hacha doble en la cabeza a forma de corona, solo que en el odu osa meji, dicho oshe lleva senos..Se dice se sienta sobre un pilon de madera. Entre sus secretos lleva: seis piedras de rayo, 12 guacalotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su baston de guerra que es de madera tallada de akana con cara de gorila forrado con el pellejo emplumado de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12 mates, una garra de gorila, dos garras de leon, dos de tigre, un colmillo de leon, 12 ota funfun, una corona de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio,una flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a su hijo oshosi. lleva el secreto que se monta en el carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los cuales van cargados, asi como su ashereo maraca a la que se le hace lo mismo. Lleva un pescado de madera llamadoEJA ORO..Los omo shango o hijos de shango deben llevar en el patio un secreto llamado AFEKE que es en forma de orqueta y representa el pararrayos.Todo esto va dentro de su fundamento que es de madera preferible de cedro y lleva seis piezas de la misma madera que tienen la figura de armas de combate.Sus ewes predilectas son la palma, el jaguey, el ewe ire(caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina. En el odu ogbetuamora, olodumare sentencio que en toda ceremonia religiosa a realizar debia estar shango involucrado para dar su ashe .Fue compadre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del hierro, ogun. Se le asocia como esposo de las deidades femeninas yorubas: oya, oshun , oba e incluso con yewa, lo que el flirteo con esta ultima, la hija predilecta de olofin, le costo la perdida de la custodia del atepon ifa o tablero de ifa y a yewa la perdida de sus ojos que solo podrian entonces ver en la ultratumba.

Leyenda

Cuenta una leyenda histórica que shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de oyo y junto con obatala el rey de los igbo mantenia una guerra territorial contra oduduwa el rey de ife. Diariamente los guerreros de obatala disfrazados con hojas secas de palma(mariwo) asediaban el territorio de ife y hacian huir a los pobladores de esa region, pues estos creian que los asaltantes eran fantasmas.

Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del ejercito de oduduwa , mantuvo relaciones amorosas a escondidas con una de las hijas del monarca de igbo. Un dia , despues de que se desatase el conflicto, la hija de obatala le confeso a su amante, que las huestes de su padre no eran fantasmas ni espiritus, sino hombres disfrazados con mariwo. Al enterarse oduduwa de la realidad, ordeno incendiar los campos en el momento del ataque, con lo cual salieron cubiertos de fuego los atacantes .
Acto seguido, oduduwa paso a la ofensiva y ocupo rapidamente la ciudad de igbo, destronando a obatala y quedando este libre, pero sin reino.

Poco antes del salto final a los igbo. Obatala habia enviado emisarios al reino de oyo para pedirle su apoyo militar a shango el cual ni se inmuto, pues estaba con sus tres concubinas; oya, oba y oshun.

Oduduwa emprendio el ataque contra la ciudad de oyo y shango antes de verse capturado incendio su casa y huyo, horcandose posteriormente en una caoba(ayan). Sus concubinas se suicidaron porque era ley hacerlo si el rey moria. Los seguidores de shango al enterarse de la muerte de su rey comenzaron a gritar : shango Oba koso, oba koso(el rey no se ahorco), frase que continua hasta hoy dia cuando mencionamos el nombre de shango.

Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se subdividio en tres afluentes que hoy dia llevan sus nombres: odo oshun, odo oya, odo oba.

A la muerte de su rey, los pobladores de oyo continuaron haciendo resistencia al ataque de las huestes de oduduwa y cogieron toda la polvora que los fulani le habia obsequiado a shango , las metieron en unas guiras secas y las hicieron explotar, cosa que hizo retroceder al ejercito invasor, ademas se dice que acto seguido comenzo una terrible tormenta de rayos y centellas y todos asustados creyendo que era la ira desatada de shango, comenzaron a decir: kawo kabie sile shango ( bienvenido a la tierra, shango).

Culto a María Lionza

El culto a María Lionza se remonta al tiempo previo a la llegada de los españoles a territorio venezolano en el siglo XV. Los indígenas que habitaban lo que hoy se conoce como el Estado Yaracuy, veneraban a Yara, Diosa de la Naturaleza y del Amor. De hecho, según algunos lingüistas, el vocablo Yaracauy significa "lugar de Yara". De acuerdo a la descripción que los indígenas hacían de Yara, ésta era una mujer triste de grandes ojos verdes, pestañas largas y amplias caderas. Olía a orquídeas, su sonrisa era dulce y melancólica, los cabellos lisos y largos hasta la cintura, con tres hermosas flores abiertas tras las orejas. Según la leyenda, Yara quien era una hermosa princesa indígena, fue raptada por una enorme culebra dueña de las lagunas y los ríos, que se enamoró de ella. Enterados los espíritus de la montaña de lo hecho por la culebra, decidieron castigarla haciendo que se hinchara hasta que reventara y muriera. Tras esto, eligieron a Yara como dueña de las lagunas, ríos y cascadas, madre protectora de la naturaleza y reina del amor. El mito de Yara sobrevivió a la conquista española, aunque sufrió algunas modificaciones. En este sentido, Yara fue cubierta por la religión católica con el manto de la virgen cristiana y tomó el nombre de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar. Sin embargo, con el paso del tiempo, sería conocida como María de la Onza, o sea, María Lionza.

El culto a María Lionza cobró una gran fuerza en la década 50 del siglo XX, durante la dictadura de Marcos Pérez Jiménez, quien mandó que se erigiera en la autopista del este, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, una estatua de ella montada en una danta, la cual se mantiene hasta nuestro días y en la que se le hacen numerosas ofrendas florales.

Durante la Semana Santa y el Día de la Raza (12 de octubre), son numerosas la peregrinaciones a la montaña de Sorte, la cual se encuentra ubicada cerca de Chivacoa, en el estado de Yaracuy. A este lugar llegan los devotos con el objeto de hacerle todo tipo de peticiones a María Lionza, las cuales puede ir desde la cura de enfermedades, la solución de problemas de amor, hasta la obtención de riqueza o poder. Para que los favores les sean concedidos, los creyente eligen un rincón en el bosque o un recodo en el río, donde construir un altar desde donde invocarla. El altar en cuestión se decora con fotografías, figuras estatuillas, vasos con ron o aguardiente, tabacos, cigarrillos en cruz, flores y frutos. Asimismo, el altar debe estar presidido por la Reina María Lionza, quien en el mundo del espiritismo es la "monarca de cuarenta legiones, formadas por diez mil espíritus cada una". Al lado de la Reina, colocan a Guaicaipuro, el cacique que luchó valientemente contra los conquistadores españoles en el valle de Caracas y que preside la Corte Indígena; y al otro lado, colocan al Negro Primero, el único negro con rango de oficial en el ejército de Bolívar, que preside la Corte Negra.

El espiritismo es una doctrina o práctica que sostiene que es posible entablar una comunicación con el espíritu de un muerto a través de un médium o de otro modo. Un médium, por otra parte, es una persona que se atribuye facultades paranormales que le permiten actuar como mediadora en fenómenos parapsicológicos (incluyendo las comunicaciones con los espíritus).

Como doctrina filosófica, el espiritismo surgió a mediados del siglo XIX a partir del análisis de los libros codificados por el francés Allan Kardec. Su objeto de estudio es el origen, la naturaleza y el destino de los espíritus y las características de los vínculos que éstos establecen con el mundo físico.

El espiritismo sostiene la existencia de los espíritus (el ser humano es un espíritu inmortal que encarna en un cuerpo) y asegura que es posible comunicarse con ellos. La reencarnación y el karma (ley de causa y efecto) son otros conceptos considerados válidos dentro de este contexto.

La cultura popular suele aceptar ciertas prácticas espiritistas, como el ouija o juego de la copa, aunque muchas personas las evitan a pesar de no creer firmemente en su legitimidad, simplemente por miedo a que verdaderamente funcionen y les causen algunas de las desgracias típicas de las leyendas urbanas.

El Movimiento de Rastafari es un movimiento religioso que surgió en Jamaica en los comienzos de los años 30 a partir de profecías Bíblicas de la supuesta divinidad de Haile Selassie, de las aspiraciones sociales y políticas de la comunidad negra y de las enseñanzas del publicista y organizador nacido en Jamaica Marcus Mosiah Garvey. Aunque la visión política y cultural de Garvey inspiraron a los fundadores del movimiento, que le consideraron como un profeta, él nunca se identificó a si mismo con el movimiento. Había cerca de 1.000.000 de Rastafaris en el mundo en el año 2000. De los Jamaicanos, un 60 por ciento aproximadamente se identifican a si mismos como Rastafaris. El Rastafarianismo surgió entre la población negra de clase trabajadora en Jamaica, y permaneció durante un tiempo como un defensor de la supremacía negra. Hoy en día, sin embargo, se ha extendido a lo largo de gran parte del mundo a través de la inmigración.
Doctrinas

Los seguidores del Rastafari, conocidos como Rastafaris o Rastas, creen que Ras Tafari (Haile Selassie, último emperador de Etiopía) permanece como un mesías viviente que liderará a las gentes del mundo de ascendencia Africana a una tierra prometida llena de enmancipación y justicia divina.

Los Rastafarianos creen que ellos, y el resto de la raza negra, son descendientes de los antiguos Israelíes. La suya es una religión Abrahámica fuertemente sincrética. En el siglo X antes de Cristo, Etiopía fue fundada por Menelik I, hijo de Salomón y la reina de Saba, quien había visitado a Salomón en Israel. En Reyes 1 10:13 se proclama "Y diole el rey Salomón a la reina de Saba todo lo que deseaba, pidiera lo que pidiera, aparte de lo que le dio de su tesoro real. Y así ella regresó a su país, junto con sus sirvientes". Los Rastas interpretan esto como que ella dio a luz un hijo. Que judíos negros han vivido en Etopía durante siglos, desconectados del resto del Judaísmo por el control musulmán de oriente medio y del norte de áfrica, es incontrovertible; se les llama Falashas. La existencia de Falashas dio cierto crédito e ímpetu al Rastafarianismo inicial, puesto que parecía validar la creencia de que Etiopía era Sión. Algunos Rastafaris decidieron clasificar a su religión como Cristianismo Etíope Ortodoxo, Cristianismo Protestante o Judaísmo. De estos, los lazos a las iglesia etíope ortodoxa Tewahedo son los mas difundidos, aunque discutidos de forma controvertida en el clero. Los Rastafaris creen que las traducciones estándar de la biblia representan cambios creados por la estructura racista blanca de poder. También reverencian el texto épico nacional Etiope, el Kebra Negast.

Para confundir más la clasificación del Rastafarianismo, uno de sus tipos de asamblea religiosa (grounation) es similar en muchas aspectos a los ofícios religiosos Judíos, y puede haber derivado de los esclavos afroamericanos que se conviertieron al Judaísmo -- cierto número de Judíos en los estados sureños de los Estados Unidos poseía esclavos -- y huyeron a Jamaica. Algunas de las características del Rastafarianismo inicial estaban relacionadas de cerca con las religiones indígenas del Caribe y África, aunque fueron en gran medida purgadas por los guerreros Nyahbinghi, caracterizados por sus trenzas rastas que lucharon contra el poder corrupto de algunos líderes que añadieron estos elementos sincréticos a las doctrinas Rastafaris. La religión también está relacionada con el Hinduismo, como resultado de la migración de muchos miles de hindúes de origen indio al Caribe en el siglo veinte. Místicos con trenzas, a menudo ascetas, que fuman Cannabis han existido en la India durante siglos.

Muchos Rastas creen que Jah, nombre que el rastafarianismo da a Dios, había tenido tres encarnaciones. Melquisedec, Jesucristo, y finalmente Haile Selassie, la última expresión de Jah, siendo cada uno de ellos un salvador. Algunos también creen que el dios de la raza blanca es de hecho Satán.
Las políticas del Movimiento de Rastafari

La mayor parte de los Rastas no creen en la inherente superioridad de la raza negra, aunque muchos son nacionalistas pan-africanos. Una de las dos mayores sectas modernas, las Doce Tribus de Israel, ha condenado de forma específica todos los tipos de racismo, y declarado que las enseñanzas de la Biblia son el camino a la liberación espitirual para las gentes del cualquier fondo cultural o étnico.

La homosexualidad es vista como pecado y parte de la decadencia blanca, y así la homofobia es encontrada en varias canciones Reggae. Hablar mal de los homosexuales, e incluso su asesinato, es celebrado por algunos Rastafaris, y la persecución de los homosexuales no está fuera de lo común en Jamaica.

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de "Rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los "ahijados" forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo* y las sociedades secretas masculinas Abakúa*.{mospagebreak}

*De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

*De la Regla de Ocha encontramos sus orichas traspolados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

*Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

*La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

*El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de "brujería", opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja, como religión de origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.
Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.
Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos. {mospagebreak}

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los "paleros" existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

• Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
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• Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
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• Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
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• Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
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• Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.
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• Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
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• Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
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• Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
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• Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
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• Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.
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• Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
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• Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
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• Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte